L’important est alors d’observer que, pas plus que la biologie contemporaine, la pensée traditionnelle n’a jamais éprouvé à titre d’énigme ce qui constitue la possibilité intérieure de l’individu^?. On s’est trop vite contenté de ce qu’on voyait : des choses individuelles, telle pierre, tel arbre, tel homme. [...] Ce qui fait d’une chose ce qu’elle est à la différence de toute autre – ce qu’on appelle le principe d’individuation – dépend de la manière dont cette chose se montre dans le monde, c’est-à-dire dans l’espace et dans le temps. C’est la place qu’elle occupe dans l’espace et dans le temps qui l’individualise. [...] L’ennui, c’est que dans cette conception l’individualité d’un homme est du même ordre que celle d’un caillou. Aussi faut-il reconnaître que le principe traditionnel d’individuation est incapable de rendre compte de quelque chose comme un individu^? ayant des droits, libre, etc. Et le motif ultime de cet échec, c’est le genre de phénoménalité à laquelle la pensée demande l’individuation, à savoir la phénoménalité du monde et de ses catégories extatiques où ne se donne à nous que l’identité d’une chose avec elle-même, jamais l’Ipséité d’un Soi.
Michel Henry, Difficile démocratie, in Phénoménologie de la vie, tome III, De l’art et du politique ; puf 2004 p.177-178. Auparavant publié dans Michel Henry, l’épreuve de la vie ; actes du Colloque de Cerisy 1996, Ed. du Cerf, 2000.

La manière dont la société^? et ses membres envisagent aujourd’hui leur monde humain est viciée par les concepts utilisés, au moins par ceux d’identité et d’enracinement – un supposé enracinement dans l’Histoire, dans le temps, comme si les êtres vivants pouvaient se nourrir de choses passées. Nous disposons pourtant de mieux : l’enracinement dans la communauté (communauté de vie, de travail, etc. – voir mes mots clés enracinement et Simone Weil), et l’ipséité, un concept, un mot pour lequel je me contente, au moins pour le moment, de cette définition toute simple : où l’on se reconnaît soi-même aujourd’hui un autre qu’hier et pourtant toujours soi-même.
(voir aussi autour de ce sujet mon billet Renforcer l’âme de l’atelier et casser la logique du palais, et son post-scriptum)